天上圣媽宮

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環島路旁，曾厝垵村前有小廟曰“圣媽宮”。宮廟一側有墓，其碑刻曰“漂客合瑩”。原先此地為義冢，收葬流落海上無名尸骸，即“漂客”。據傳，曾有溺亡的少女尸身漂流至此，逗留近岸礁石叢中不去，為村民收殮安葬。

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埋葬地恰是風水“真穴”，少女尸骸吸收真穴靈氣和日月精華，日久天長而有了神靈。某日少女托夢鄉間耆老，自報姓氏、家門和生辰八字，求為其建立宮舍，能保全鄉平安長壽、六畜興旺、航海平安。鄉民依言而行，“圣媽宮”香火由此而興。

方言中“媽”讀去聲，尊稱年長女子。圣媽，又有“圣媽祖”、“正祖”之稱。農歷八月初二為圣媽神誕，是日有牲醴供奉，夜間還搭臺演戲酬謝神恩。傳說某年年景不好，信眾無法請戲。不想神誕日仍有戲團前來獻演，言有老者已交定金云云。查村中并無此老，再查定金全是冥幣。眾人道，莫非圣媽化身？此后年年宮前請戲，不敢間斷。類似神跡又有許多流傳。如，日寇據廈時，想炸掉宮前石坪改為軍用，耗盡炸藥卻無損分毫，再請日籍和尚施法，耗盡工時，也僅毀石坪尖端之一角。日人懼而罷手。又如，某年劇團獻戲，因戲主言缺少活魚助演，出演中海水暴漲，有魚躍上沙灘，恰成戲中活道具。見者以為神助。恰如宮前“有求必應”條幅所示，圣媽靈驗至極。香客因而絡繹不絕，中以廈門港及九龍江的漁民船戶居多，也有來自東南亞一路，求其海路平安。
沒有官府正式冊封，圣媽未具有神格，宮廟一直只能是陰廟格局：“三面墻”，沒有門；“高不過尋（八尺），寬不及弓（五尺）”，低矮狹窄；只有木主（牌位），沒有神像。直至近年，村民才為其修上金身，搭建固定戲臺與長椅，又建造高大山門，題曰“天上圣媽”。當地村民已將其升格為神祇供奉。
圣媽信仰源于收斂水國無主孤魂。此類慈舉，實為廈門漁民船戶之傳統。廈門港的“田頭媽宮”亦是如此。陳復授在《廈門疍民習俗》書中作這樣介紹：
田頭媽原為蜂巢山下一處菜地田畦的小廟，初期默默無聞。據傳附近的大埔頭有一座福鎮庵，是廈港專祀水國無主孤魂的廟庵，后因開山炸石倒塌，人們發現田頭媽廟旁邊有一個小石洞，正是停放無主殘骸碎骼的理想之處。剛好有一艘漁船從海上“拾金”（拾到人體殘骸）返港，就到田頭媽廟里求簽，田頭媽給了一張同意停轉祭祀孤魂殘骸的“上上簽”，就連同福鎮庵的無主殘骸一同安置在石洞里面。想不到這艘漁船后來出海捕魚都獲得滿載而歸，從此引發了轟動效應，田頭媽便成了民間“敬好兄弟”的漂客合瑩，小石洞也掛了一條“金玉滿堂”的門簾。田頭媽的靈圣流傳甚廣，一直以來，外地漁船來港停泊，漁家疍戶都要前來祭拜，就連返鄉探親的臺港同胞和海外僑胞，也會慕名專程到廟里添油燒香。在“文革”十年動亂中，田頭媽的敬祭“好兄弟”照樣進行，這種世俗的社會公德好事，無人愿意阻攔破壞。直至改革開放后，原址因興建水產供銷公司辦公大樓，才搬到蜂巢山麓的大埔頭巷內。

閩臺間盛行鬼魂崇拜。不間斷的天災人禍，致使“有遭兵刃而橫傷者，有死于水火盜賊者，有被人取財而逼死者，有被人搶奪妻妾而死者，有遭刑禍而負屈死者，有天災流行而疫死者，有為猛獸毒蟲所害者，有為饑餓凍死者，有因戰斗而殞身者，有因危急而自縊者，有因墻屋傾隤而壓死者，有死后無子孫者”，遺骸無人掩埋，死后無人祭祀，于是“精魄未散，結為陰靈。或倚草附木、或作為妖怪，悲號于星月之下、呻吟于風雨之時”（《明會典》祭厲文）。世間積德行善之人，于荒僻處擇地埋骨，并就地建祠祭祀。便有了“義冢”和“無祀祠”。無祀祠大抵以三塊石頭做墻，擺一尊香爐和幾只瓷碗。雖說簡陋，“無緣鬼魂”卻也算魂有所歸。此類祠前皆張掛“有求必應”紅布條幅，故稱之“有應公廟”。其孤魂稱為“有應公”。
在各地，“有應公”叫法各有不同。溺死者叫“水流公”，死于瘟疫者叫“普度公”，集體埋骨者叫“萬善公”、“大眾公”，殮骨“金斗甕（骨頭甕）”者叫“金斗公”。此外還稱有英公、大墓公、囝仔公、人客公、百姓公、陰公、圣公等。死者有男有女，稱呼自然有“公”，亦有“媽”。各類稱呼中，最多的還是“好兄弟”。
海上“好兄弟”祭典有其獨特儀式，廈門港地區如此而行：
凡在海上發現漂流的尸體，或在漁網中撈起的人體殘骸，抑或在捕獲大型魚類解剖加工中見到魚腹中有人體殘骸等，都視為遇到了“好兄弟”，當作“金元寶”一般珍貴，必須馬上回港施以掩骼埋胔，妥善處理。具體操作也有公約，能保留全尸的盡力想方設法保全，大的殘骸需用紅布包裹，骸骨較零碎的用專門的骸罐貯放。回到港灣時，漁船不能直接靠岸停泊回進入避風塢，應先在港口偏僻角落搭起篷帳，安置好流尸或殘骸，立即進行點香祭祀，全尸一般需報公安與民政部門會同處理，運送至殯管場所供親戚認領，而殘骸骨罐則有船上專人送到專門的宮廟，放在“金玉滿堂”的洞穴中，并備辦供品香火，全船人員都要前往拜祭致哀，焚燒金銀紙錢，讓海上的游魂斷魄有了皈依之所，寓意入土為安。
這種以海上漂客孤魂為對象的祭祀活動，漁家疍戶視為海上基本道德的自覺行為，且經常能收到立竿見影的效果。有的漁船這航次“敬好兄弟”，下航次立馬獲得旺產豐收。因此有人歸結為“好兄弟”顯靈報答，也有人認為是做好事善事就會有好回報。（陳復授《廈門疍民習俗》）
無論水陸，對無主孤魂的祭拜由來已久。明清時各府州縣鄉都設有厲壇、義冢。厲壇祭無祀鬼神。“鬼有所歸，乃不為厲”。同安縣城的厲壇，設在拱秀門外，“直十二丈，橫七丈二尺”，“門樓一間，官廳二間，神廚三間”（《嘉慶同安縣志》）。官設的義冢甚多，僅廈門城內外，據《廈門志》記載就有29處，如靖山頭、深田內、白鶴嶺、仙洞腳、獅山、禪師公嶺、鎮南關、太師墓、打石字、虎頭山、先鋒營、演武亭邊、沙坡尾炮臺等等。廈門港打石字海邊原有海蜃寺。乾隆27年（1762年），臺灣知縣夏瑚設“太平船”，專運死于臺灣的大陸軍民尸骨來廈。棺木停于海蜃寺，供親戚認領。以一年為限，逾限廈門就地埋葬。廈門一島地窄人稠，臺灣歸葬者，再加四方羈旅不得歸櫬之客，致使“北邙累累者，重疊以葬，時為馬豕諸畜所蹂蹈，骸胔暴露，疫癘恒作”（《廈門志》）。
明清時朝廷規定，“在京都，有泰厲之祭；在王國，有國厲之祭；在各府、州，有郡厲之祭；在各縣，有邑厲之祭；在一里，又各有鄉厲之祭”。祭厲一年三次，“春清明日、秋七月十五日、冬十月初一日”。無論“或終于前代，或沒于近世，或兵戈擾攘流移于他鄉，或人煙斷絕久缺其祭祀，姓名泯沒于一時，祀典無聞而不載”的無祀鬼魂，都可共享盛典。“祭厲”儀式頗有講究。前三天，主祭官先齋沐更衣，備辦香燭酒果，到當地城隍廟，發布通告。經過一番鞠躬、跪拜、獻酒等儀式，再將文告焚燒。算是托付城隍曉諭境內無祀孤魂了。祭祀之日，在祭壇上設城隍位，祭物用一頭羊、一口豬。主壇下左右分設無祀鬼神位，將二頭羊、二口豬，分解開放置在祭器上，連同用三石糧食做成的羹飯奉祭。在執事的主持下，主祭官、陪祭官依舊如前般鞠躬、跪拜、獻酒；而后宣讀祭文；再鞠躬、跪拜；再將祭文同紙錢一同焚燒，贊禮才算結束。（見《明會典》祭厲）
祭文為統一格式，通行于各時各地，甚而清代也延用明代文字。祭文無非是憐憫境內無祀鬼神之慘狀，希望能“神依人而血食，人敬神而知禮”。不過文末有一段文字，頗有警世意味：
凡我一府（縣）境內人民，倘有忤逆不孝、不敬六親者，有奸盜詐偽、不畏公法者，有拗曲作直、欺壓良善者，有躲避差役、靠損貧戶者，似此頑惡、奸邪不良之徒，神必報于城隍，發露其事，使遭官府輕則笞決杖斷，不得號為良民；重則徒流絞斬，不得還生鄉里。若事未發露，必遭陰譴，使舉家并染瘟疫，六畜田蠶不利。如有孝順父母、和睦親族、畏懼官府、遵守禮法、不作非為、良善正直之人，神必達之城隍，陰加護佑；使其家道安和、農事順序，父母妻子保守鄉里。我等闔縣官吏人等，如有上欺朝廷、下枉良善，貪財作弊、蠹政害民者，靈必無私，一體昭報。如此，則鬼神有鑒察之明、官府非諂諛之祭。（《明會典》）
祭厲是政府行為，而民間祭祀“好兄弟”之風更烈。最盛時為陰歷七月全月，俗稱“普度（普渡）”。從初一“開地獄門”起，至三十日“關地獄門”，“雖窮之家，亦不得不典借以應鬼之需要矣”。“開地獄門”日，各家在門口設席，并焚香祝告，請“好兄弟”入席享用；再燒冥鈔、經衣等，供鬼魂陰間使用。其月各地，“設高臺陳供品，無賴少年如猱而升，以先登為能。每至爭競跌仆”（《廈門志》）。此種木制高臺高約一二丈，寬約二丈，叫“孤棚”。棚上放置雞、鴨、魚、粿棕、米飯、水果及煙酒等祭品，祭品盛于竹器內，稱為“孤盞”。供物上插三角旗，上書“普照陰光”、“敬奉陰光”等。孤棚中央，豎立一竹竿，高達丈余，竿頭系以金牌，有三角大紅旗三面。普度儀式結束后，以鑼鼓或焰火為號，眾人搶奪孤棚上的祭品。只要搶孤者能“比餓鬼還兇”，能讓鬼魂畏懼，就能保得一年平安。年輕力壯者更是搶奪臺上紅旗。據說，此旗有護航奇效，能賣得好價錢。獲勝者一年也有好福氣。夜間“以竹竿燃燈極高，聯綴如星”，給“好兄弟”行路照明。這一月中，鄉村里社一片光明。童蒙升有《路燈》詩誦道：
斜月不到地，秋燈半壁明。
即今流火急，依舊照人行。
世界銀花樹，乾坤白玉城。
盂蘭爭勝會，梵唄誦經聲。
地潑如銀水，天開不夜城。
前身原是月，今夕忽生明。
鏡影交人影，前程復后程。
瞽矇頻至此，笑說泰階平。
心在水晶域，身登火樹城。
果然花四照，如此月孤明。
世界琉璃地，津梁遠近程。
中元歌舞盛，樂國誦經聲。



搶孤棚（來源網絡）

此月，各村社輪流置辦“普施”，“無論通衢、曲巷、住宅、行商，依次編排，接連普度，極酒饌之盛，窮水陸之珍，折柬邀朋，誦經演戲”。一時間，城鄉之間“火云未斂，燥風頻吹，內而吹爨之氣蒸騰，終日不熄；外而燈燭之光燦爛，竟夜無停。且也演梨園而人眾擁擠，汗腥遍體；焚紙錠而火光熾烈，炭氣常存。人處其中，口鼻呼吸已隱受其害，又加以肥膩充腸，醇醪澆腹。閱日，人乏矣，魚餒矣，肉敗矣，而朵頤者方且大嚼不離口”（《民國廈門市志》）。此番熱鬧一直要到“關地獄門”，群鬼歸地獄止。這一月中，僧道最為忙綠，各家延請打醮，誦經念咒之聲此起彼伏。詩人王步蟾諷之曰：
茫茫冥路請誰開，地獄何曾打得來。
更造皿盆弄鐃鈸，憑他禿子賺錢財。
本月中，廈港漁民還請道士設醮，用小船載生食到外海海面拋撒，施舍給海上遇難孤魂，稱為“水普”。
普度高潮在十五日的“中元節”，此日民間又稱“七月半”或“鬼節”。此日不僅孤魂野鬼，自家祖先魂靈亦會出地獄回家過節，故需要格外孝敬。在道教，此日則為三官（三元）大帝中的地官誕辰日。此日地官將率五岳主神降臨人間，校戒罪福，為人赦罪，也為亡魂赦免罪孽。而在佛教，此日則為“盂蘭盆節”，各地寺院舉辦“盂蘭盆法會”，以解救眾生倒懸之苦，報答父母之恩。法會之設源于“目連救母”故事：“有目蓮僧者，法力宏大。其母墮落餓鬼道中，食物入口，即化為烈焰，饑苦太甚。目蓮無法解救母厄，于是求教于佛，為說盂蘭盆經，教于七月十五日作盂蘭盆以救其母”（《盂蘭盆經》）。此日，僧道共祈，萬民同敬，自然熱鬧非凡。




圖7：目連救母

清人吳錫圭有《盂蘭會有感》詩：
無遮勝會喧人海，不為祈福為讖悔。
佛法大開方便門，普愿眾生齊免罪。
我觀此會心為開，大酒肥肉紛然排。
新鬼故鬼同一飽，招呼聽經環蓮臺。
大慈大悲善點化，此間雖樂休重來。
我聞昔人救親厄，供奉十方心凄惻。
吁嗟世人空作惡，鬼國羈身風慘黑。
惡到盡頭入泥犁，佛即慈悲救不得。
何如回頭登彼岸，莫使中原空費力。
在閩南，時人通常會置辦豐盛菜肴，如三牲或五牲、菜碗、果品、茶酒等。中午時在廳堂中祭祀神靈、土地、地基主與列祖列宗，并燒金銀紙錢給祖先。傍晚時再在住宅大門口擺上一席，孝敬祖先之外的孤魂野鬼，并燒些銀紙、冥鈔與經衣或服紙等，使孤魂們不空手而回。晚上則放河燈，寓意“慈航普渡”，讓各路孤魂乘坐它遠離人間，以免留在人間作祟。



圖8：放蓮花燈（點石齋畫報）

王步蟾又有詩曰：
盂蘭盆會渡孤魂，水陸場開品物繁。
地獄果真誰解脫，虛傳赦罪是中元。
隨著閩人渡臺，普度之風亦東傳。光緒年間山陰人何澄到臺灣公干，見識了臺郡普度：
閩人信鬼世無儔，臺郡巫風亦效尤。
出海大儺剛仲夏，沿鄉普度又初秋。
婦男桎梏虔迎送，酒肉池林敬獻酬。
讕語客師能愈病，喧天鑼鼓妄祈求。
普度弊端不待而言。酗酒后斗毆滋事，社會治安為之動蕩；大快朵頤后，疾疫隨之肆虐；貧賤之家，無力消受祭祀之奢靡。對此有識之士頗有微詞，民國時泉州吳增有詩：
流俗多喜怪，不怕天誅怕鬼怪，七月竟作盂蘭會。盂蘭會，年年忙，紙滿筐，酒滿觴，刳魚鱉，宰豬羊，僧拜懺，戲登場，煙花徹夜光。小鄉錢用數百萬，大鄉錢用千萬強。何不將此款，移作鄉中蒙學堂。
歷屆官府對普度多有限制之舉，但無奈世情洶涌難敵。“有應公”崇拜也是如此。單憑“有求必應”，商賈、農工甚至士子就趨之若鶩，賭徒、盜賊更是敬奉有加。不過在一片求福求財聲中，依然有人類最真誠聲音發出。臺灣當代作家許達然散文以《普渡》為題，憑悼海峽之冤魂，追慕臺島之先民。文之首末，有哀憫之情流蕩：
萬善同歸。倒懸的孤魂冤鬼，吃苦的好兄弟，勇敢剛毅，請來聚聚。今夜月應圓，卻靉靉幽睹；跟前香燭隨時可熄，檐下燈籠隨時可破，開路的你們當還記得怎么走。
……
勤勞活著拒做無辜的犧牲者。你們開拓的土地仍豐富生長著犧牲品。我們把污染的禽獸洗凈后煮，只因活活供奉，它們會跑掉——連禽獸也早就不肯靜待犧牲了。禽獸是我們的犧牲者，我們拒做別人的犧牲者。犧牲者上蒼蠅仍舔，你們若厭惡就趕走吧！抬得動祭品也請拿去，總希望失家的你們別再流浪。假使各位再像從前那樣舍不得用，那么在你們勤儉的影子里，我們就要平分了，好讓大家都吃夠，同歸萬善。

引用地址：http://blog.sina.com.cn/s/blog_a517efe60102viu7.html

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